Вед . Только священные писания могут освободить человека при помощи просветления, называемого “знанием”. Они регулируют человеческую жизнь и способствуют её развитию, ограждая от печали. Веды предлагают утешительный совет; они с нежностью обращаются с человеком и ведут его вперёд, ибо они получены через достойных почитания Воплощений, постигнувших Наивысшее Знание, Брахмана .

Брахмана нельзя постигнуть при помощи доказательств или аргументов. Он находится вне расчетов и доводов. Он – а-прамея . Он не может быть измерен. Он не поддаётся чёткому определению или объяснению. Он не может быть провозглашён как нечто, являющееся тем или иным, обусловленное той или этой причиной. Он неизмерим ни во времени, ни в пространстве, священные писания подтверждают этот факт. Обычные доказательства истинности – это прямое восприятие ( пратьякша )

и логически выведенное представление ( анумаана ). Но Брахман не может быть постигнут этими двумя способами. Мудрецы познали это на своём собственном опыте, и выразили это в священных писаниях. Слово “ шабда” и является самым твёрдым доказательством этого. “ Шаастра ” означает то, что оживляет в памяти забытое. Брахман – сама сущность каждого человека. Шаастры (указания и советы наставников) направляют и дают рекомендации каждому. Но человек впадает в заблуждение и оказывается погружённым во тьму, вызванную ложными ценностями и привязанностью к нереальному – к своим “я” и “моё”. Но священное писание – это мать, которая никогда не оставит вас. Она проявляет настойчивость и неотступно следует за вами; она напоминает человеку о его цели, чтобы обеспечить ему спасение.

Следовательно, вышеупомянутый афоризм “шаастра йонитваат” утверждает, что шаастры , или священные писания, должны рассматриваться как источник для осознания непостижимого, безмерного, невыразимого Брахмана . Они бесчисленны, но жизнь человека слишком коротка. Искателей множество; сомнений и колебаний много; настойчивости крайне мало. В результате никто не может утверждать, что достигнул совершенного мастерства.

Конечно, нет необходимости выпивать весь океан, чтобы познать его вкус. Его можно почувствовать, попробовав на язык всего лишь одну каплю. Подобным образом невозможно познать содержание всех священных писаний. Достаточно усвоить один важный урок, который необходимо тщательно изучить, чтобы применять этот урок на практике.

Этот урок заключается в следующем:

постоянная мысль о Боге: так Прахлада ответил Хираньякашипу , своему отцу, когда тот подозвал сына к себе и нежно попросил рассказать ему, что тот узнал от своего учителя и что сделало его счастливым. Прахлада ответил: “Я узнал тайную сущность всего знания”. Отец был доволен. Он спросил его снова: “Расскажи мне о том важном,