следствие этого, каждое человеческое существо стремится выразить и развить её. Ради достижения Ананды каждое живое существо вовлекает себя в бесконечную череду сменяющих друг друга желаний и линий поведения. Но вера в то, что Ананда может быть получена через внешние объекты, является признаком невежества. “Сарвам паравасам духкхам” (“Всё, что вне тебя, – это печаль”); “Сарвам Атмавасам сукхам” (“Всё, что внутри тебя, – это ты [ Атма ]”). Согласно этой аксиоме, когда человек полагает, что его Ананда зависит от внешних объектов, он имеет внешнюю направленность, и его поведение приводит его к огорчениям. Он погружается в ненужную печаль, будучи порабощён вещами, которые, согласно его фантазиям, могут сделать его счастливым. Он становится мишенью для беспокойств и волнений. Поэтому попытка получить Ананду при помощи внешних объектов и внешней деятельности не заслуживает никакого одобрения. Те, кто ищут подлинную Ананду , должны обратить свои усилия внутрь себя, обратиться к Атме . Если же человек стремится найти Ананду во внешних объектах, тогда он обречён много страдать, словно страдающий от жажды человек, бегущий к миражу. Он не найдёт ничего, что смогло бы утолить его жажду, и придёт к прискорбному финалу.

Здесь можно сделать следующее замечание: когда говорят, что Рама сделал Бхиму богатым человеком или что Рама многому научил Бхиму , разве из этого не следует, что поначалу Рама был богаче и осведомлённее, чем Бхима ? Если бы Рама был нищим и невежественным, как мог бы он преобразовать Бхиму в богатого и образованного человека? Очевидно, это было бы невозможно. Брахман – само блаженное воплощение Ананды . Поэтому, всё живое получает Ананду от Брахмана . Он – Всеведение. Следовательно, Он предоставляет, пробуждает и наделяет знанием всё. Бог –

даритель Ананды , Он тот, кто наделяет ею. Это подтверждается в сутре “Аанандамайобхьяасаат” (“Блаженное Единое – это Всевышняя Сущность”), поскольку это утверждение повторяется многократно.

Мантра Варникам ева ча :

“Сатьяджнаанаманантам Брахма” . Эта мантра (священная аксиоматическая (самоочевидная) формула) также обращается к тому же самому АнандасварупаБрахману . Брахман – это Ананда ; Брахман – это Истина (Сатья) ; Брахман – это Знание (Джнана) ; Брахман –

это Бесконечность (Анантам) . Сатьям , или Истина, – это синоним Ананды , Блаженства. Она обозначает именно это.

Истина (Сатья) подразумевает неделимую, безмерную Ананду . Она не может быть подвержена ограничениям пространства или времени, или изменениям настроений ощущающих её. Ананда сама очищает время, пространство и индивидуума. Всё это подчинено Ананде ; Ананда не подвластна им; она не связана временем, местом или индивидуумом, получающим